Sein ohne Grund : Die post-theistische Religiosität im Spätwerk Martin Heideggers

Im Zentrum von Heideggers Denken steht eine quasireligiöse Umwendung des Menschen. Davon ausgehend entwickelt diese Arbeit das Konzept einer post-theistischen Religiosität, das nicht nur zum philosophischen Verständnis der religiösen Rede beiträgt, sondern auch eine neue Interpretation von Heideggers Spätwerk ermöglicht. In beiden Fällen geht es um die Unbegreiflichkeit der menschlichen Situation, die Religion wie Philosophie gleichermaßen herausfordert. Inhalt Einleitung 1. Der späte Heidegger und die Theologie 1.1 Philosophie und Theologie 1.2 Theismus und Nonkognitivismus 1.3 Post-theistische Religiosität und die Situation des Menschen 2. Sein und Ereignis 2.1 Die ontologische Differenz 2.2 Leibniz-Frage und Satz vom Grund 2.3 Ontotheologie und kosmologischer Gottesbeweis 2.4 Ereignis und Geviert 3. Der Status der Sprache 3.1 Negative Theologie 3.2 Heidegger und Wittgenstein 3.3 Dichten und Denken 3.4 Entmythologisierung und absolute Metaphern 4. Die Rolle der Erfahrung 4.1 Stimmung und Vollzug 4.2 Umwendung und Metanoia 4.3 Destruktion und Irritation 4.4 Gelassenheit und grundloses Vertrauen 5. Heideggers Götter 5.1 Phänomenologische Hermeneutik von Negativität 5.2 Der Vorbeigang des letzten Gottes 5.3 Hölderlintheologie 5.4 Die Göttlichen im Geviert 6. Schlussbemerkungen 6.1 Zusammenfassung 6.2 Der gemeinsame Kern von Philosophie und Theologie 6.3 Wie nicht sprechen? Literaturverzeichnis