Membralité écologique des êtres dans la théologie chrétienne et dans la pensée bantoue: Fondement d’une éthique de la tempérance (Europäische ... Universitaires Européennes) (French Edition)

La problématique écologique mondiale défie l'homme et son action. La destruction de l'environnement qui s'accentue laisse poser une question de fond, celle de savoir comment l'homme peut s'y prendre pour garantir sa vie présente et future, car les conséquences néfastes qui découlent de cette destruction se répercutent sur l'homme lui-même et hypothèquent son avenir. L'auteur propose à ce que l'homme se comprenne à nouveau, comme essentiellement un être-membre, qui vit en interaction avec d'autres êtres, dont il doit tenir compte. Un peu à la manière du corps humain composé de plusieurs membres qui, maintenus en équilibre, constituent un homme en bonne santé, ainsi l'homme doit-il soigner ses relations avec Dieu, avec son semblable et avec la nature. Pour bien comprendre cette triple relation des êtres, l'auteur interroge la tradition chrétienne et la pensée bantoue, pour en déceler les éléments fondateurs et justificateurs de cette membralité des êtres. Cela étant, l'homme doit équilibrer son action et modérer ses ambitions pour bien gérer ses rapports avec son environnement humain et infrahumain. Pour y parvenir, l'auteur propose une éthique : celle de la tempérance. Grâce à l'exercice de la tempé­rance, l'homme peut espérer organiser sa vie de façon durable. Cela vaut pour des pays de l'Afrique subsaharienne qui veulent se reconstruire, aussi bien pour ceux qui sont déjà avancés et cherchent à maintenir leur niveau de développement. Table des matières Avant-propos 9 Sigles 11 Introduction générale 13 Contour de la thèse et but, méthode et subdivision 13 Première partie : Modèles et énoncés d’ordre écologique dans le développement historique 19 Introduction de la première partie 19 Chapitre 1 : Éveil planétaire à la conscience écologique 25 Introduction 25 1.1 Conscience écologique dans la sphère séculière 26 1.1.1 Chronologie d’événements avant-coureurs 26 1.1.2 Initiatives d’associations et sommets internationaux 29 1.1.2.1 Club de Rome 29 1.1.2.2 Conférence de Stockholm 32 1.1.2.3 Conférence de Tbilissi 34 1.1.2.4 Rapport de Brundtland 35 1.1.2.5 Sommet de Rio de Janeiro 36 1.1.2.6 Sommet de Johannesburg 39 1.2 Conscience écologique dans le cercle ecclésio-magistériel 40 1.2.1 Théologie de signes de temps et crise écologique 40 1.2.1.1 Critériologie de signes de temps 43 1.2.1.2 « Sensibilité kaïrologique » 46 1.2.2 Jean-Paul II et la question écologique 47 1.2.2.1 Ses principales interventions en faveur de l’environnement 48 1.2.2.2 Son diagnostic et ses prémisses d’espérance 49 1.2.3 Initiatives oecuméniques 53 1.2.3.1 Rassemblement de Bâle 54 1.2.3.2 Rassemblement de Séoul 55 Conclusion 57 Chapitre 2 : Modèles et énoncés d’ordre écologique dans l’espace philosophique 59 Introduction 59 2.1 Préliminaire 61 2.1.1 Recherche du principe de « Tout » 61 2.1.2 Importance philosophique du terme « Physis » 64 2.2 Hylozoïsme dans la culture primitive 69 2.2.1 Pratique économique du primitif 70 2.2.2 Pratique morale du primitif 72 2.3 Monisme présocratique 74 2.3.1 « Physis » chez les Milésiens 74 2.3.2 Monisme de l’être parménidien 76 2.4 Modèle platonicien et aristotélicien 77 2.4.1 Ordre du cosmos, modèle de l’ordre de la cité 78 2.4.2 Nature : miroir de l’homme 79 2.5 Modèle médiéval : nature comme création 80 2.5.1 Théocentrisme augustinien 81 2.5.2 Hiérarchisme thomiste 83 2.6 Modèle anthropocentriste des temps modernes 84 2.6.1 Mécanisme cartésien 86 2.6.2 Modèle de l’« harmonie préétablie » chez Leibniz 88 2.7 Modèle dialectique 89 2.7.1 Dialectique hégélienne 89 2.7.2 Modèle « égalitariste » chez Meyer-Abich K. M. 91 Conclusion 93 Chapitre 3 : Modèles et énoncés d’ordre écologique dans l’espace théologique 95 Introduction 95 3.1 Visage de la théologie classique de la création 95 3.1.1 Doctrine théocentrique de la création 97 3.1.2 Doctrine anthropocentrique de la création 103 3.2 Théologie de la création et problème d’environnement 110 3.2.1 Théologie et faits cosmologiques 110 3.2.2 Notion d’espace écologique selon J. Moltmann 115 3.3 Théologie revisitée de la création 117 3.3.1 Théologie du Processus 119 3.3.2 Création dans l’Esprit (J. Moltmann) 121 3.4 Énoncés d’ordre sotériologique 124 3.4.1 Salut de la nature créée 124 3.4.2 « Ciel nouveau et terre nouvelle » 126 3.5 Dignité et intelligibilité de la création 128 3.5.1 Dignité dérivée de la création infrahumaine 128 3.5.2 Intelligibilité de la création 130 3.6 Énoncés d’ordre spirituel 132 3.6.1 Suivance de Dieu 132 3.6.2 Expérience de Dieu dans la nature 133 3.7 Énoncés d’ordre liturgique 136 3.7.1 Culte et cosmos 136 3.7.2 Création comme sacrement 138 Conclusion 139 Conclusion de la première partie 141 Deuxième partie: Compréhension de la membralité écologique des êtres dans la pensée bantoue 143 Introduction de la deuxième partie 143 Chapitre 4 : Interaction vitale entamée du Muntu avec la nature 147 Introduction 147 4.1 Préliminaire 148 4.1.1 Cette Afrique que le monde connaît 148 4.1.2 Vision purement « touristique » de l’écologie 150 4.2 État actuel de l’environnement en RDC 152 4.2.1 Brève description de l’espace géographique 152 4.2.2 Quelques problèmes écologiques récurrents 154 4.2.2.1 Agriculture d’exportation intensive et déboisement 156 4.2.2.2 Pollution de l’air et effets sur la santé 158 4.2.2.3 Pollution de l’eau 159 4.2.2.4 Défi urbain et insalubrité des villes 160 4.3 Causes globales de la crise écologique au Congo 163 4.3.1 Pauvreté et dégradation de l’environnement 164 4.3.2 Problématique de la guerre et cas des réfugiés 166 4.3.3 Déracinement et désorientation du Congolais 169 4.4 Autres pesanteurs à la réussite de développement 171 4.4.1 Des réponses insuffisantes 171 4.4.2 Problème d’intégration dans la modernité technique 173 4.4.3 Approche africaine du temps 177 4.5 Chances de réussite 180 4.5.1 Articulation développement-environnement 180 4.5.2 Principes pour la sauvegarde de la biosphère 183 Conclusion 186 Chapitre 5 : Triple relation de la membralité écologique des êtres 189 Introduction 189 5.1 Préliminaire 190 5.1.1 Rapport entre éthique et religion 191 5.1.2 Philosophie de la vie 193 5.1.3 Aspects de la vision cosmothéandrique 195 5.2 Membralité théandrique ou « théotropie » 198 5.2.1 Fondement systématique de la relation théandrique 198 5.2.1.1 Être religieux du Muntu 198 5.2.1.2 Dieu de la vie existentielle 200 5.2.1.3 Noms et attributions des personnes divines 203 5.2.2 Valeurs éthiques de référence 205 5.2.2.1 Culte de vénération 205 5.2.2.2 Vivre dans la sainteté 209 5.2.2.3 Prière pour la vie 210 5.3 Membralité interhumaine ou altruiste 211 5.3.1 Fondement systématique de la relation altruiste 211 5.3.1.1 Notion de Bumuntu 211 5.3.1.2 Communauté comme nécessité et devoir 216 5.3.2 Valeurs éthiques de référence 220 5.3.2.1 Justice et paix 220 5.3.2.2 Solidarité et responsabilité 222 5.4 Membralité cosmique ou « osmose ontologique » 224 5.4.1 Fondement systématique de la relation cosmique 224 5.4.1.1 Symbolisme, clef de compréhension de la relation cosmique 225 5.4.1.2 Communion du Muntu avec la nature 231 5.4.2 Valeurs éthiques de référence 238 5.4.2.1 Terre, puissance de vie 238 5.4.2.2 Totémisme et respect des végétaux 240 5.4.2.3 Impératifs éthiques de la membralité avec la nature 243 Conclusion 245 Chapitre 6 : Théologie africaine de la reconstruction 249 Introduction 249 6.1 Situation de la pensée théologique négro-africaine 250 6.1.1 Première phase : Redécouverte de l’identité 250 6.1.2 Deuxième phase : Libération anticolonialiste 254 6.1.3 Troisième phase : Reconstruction 258 6.2 Kä Mana et l’éthique théologique de la reconstruction 261 6.2.1 Profil du théologien 261 6.2.1.1 Naissance et oeuvre 261 6.2.1.2 Noeud de sa pensée globale 262 6.2.2 Contexte d’émergence d’une théologie de la reconstruction 264 6.2.3 Fondement de la théologie de la reconstruction 268 6.2.4 Tâches de la théologie de la reconstruction 270 6.2.5 Remarques critiques de la théologie de la reconstruction 272 6.3 Pistes d’inculturation de l’éthique théologique de la reconstruction 275 6.3.1 Cohérence entre christologie et existentiel africain 275 6.3.2 Cohérence entre théologie de la reconstruction et écologie 278 6.3.3 Principes de base d’une éthique écologique du développement 280 6.3.3.1 Pièges théologiques à éviter 280 6.3.3.2 Quatre principes éthiques de base 282 Conclusion 285 Conclusion de la deuxième partie 286 Troisième partie : Tempérance comme mesure de la pratique membrale des êtres : Repères théologiques et anthropo-écologiques 289 Introduction de la troisième partie 289 Chapitre 7 : Tempérance dans la morale existante 293 Introduction 293 7.1 Tempérance dans la morale classique 294 7.1.1 Généralité sur les vertus 294 7.1.1.1 Notion et nature de la vertu 294 7.1.1.2 Diversité des vertus morales 299 7.1.1.3 Vertus cardinales 301 7.1.2 Particularité de la tempérance 303 7.1.2.1 Signification et importance de la tempérance 303 7.1.2.2 Voie d’accomplissement de la tempérance 309 7.1.2.3 Tempérance, voie de l’Imitatio Christi 310 7.2 Besoin et nécessité d’autolimitation 311 7.2.1 Expérience de la finitude de l’homme 311 7.2.2 Autolimitation comme expression de la tempérance 314 7.2.3 Autolimitation et relations 317 7.3 Quelques modèles éthiques apparentés à la tempérance 320 7.3.1 Ethique de la concaténation 321 7.3.2 Ethique de la convivialité 325 7.3.3 Ethique de la solidarité 330 7.4 Différenciation du sens des valeurs 333 Conclusion 337 Chapitre 8 : Allégorie du corps humain : Réflexions pour une nouvelle éthique de la tempérance 341 Introduction 341 8.1 Corporéité, expression de la réalité humaine dans l’histoire 342 8.1.1 Notion du corps : visée de la sollicitude 342 8.1.1.1 Sens commun et multiculturel du corps 342 8.1.1.2 Langage du corps humain et sa dignité 345 8.1.1.3 Portée de la symbolique du corps 350 8.1.2 Sens de l’allégorie du corps chez saint Paul (1 Co 12, 12-26) 354 8.1.2.1 Contexte d’utilisation de l’allégorie 354 8.1.2.2 Message de l’allégorie du corps 358 8.1.2.3 Amour envers son corps, amour envers les autres êtres 360 8.2 Nouvelle compréhension de l’homme, image de Dieu 364 8.2.1 Préliminaire 364 8.2.1.1 Portrait de l’homme moderne 364 8.2.1.2 Correctif du portrait de l’homme moderne 366 8.2.1.3 Symbole doctrinal de l’imago Dei 370 8.2.2 Trois approches de l’imago Dei selon John Hall Douglas 375 8.2.2.1 Conception substantialiste de l’imago Dei 375 8.2.2.2 Conception relationnelle de l’imago Dei 377 8.2.2.3 Ontologie de communion 380 8.3 Relecture de l’ambition humaine 385 8.3.1 Opérer une dialectique de l’ambition 385 8.3.2 Caractère volontariste et social de l’ambition 387 8.3.3 Modération de l’ambition utilitariste 388 Conclusion 393 Chapitre 9 : Données et techniques controversées en rapport avec l’écologie et regard critique 397 Introduction 397 9.1 Retournement de la technologie contre l’homme 398 9.1.1 Preuves scientifiques des risques écologiques 399 9.1.2 Problématique des OGM 403 9.2 Amour des animaux (zoophilie) 408 9.3 Maîtrise de la démographie 412 9.3.1 Maîtriser la natalité : quels moyens possibles ? 414 9.3.2 Problème de la faim 416 9.4 Relation Nord-Sud 419 Conclusion 423 Conclusion générale 427 Bibliographie 435 Table des matières 451 Annotation La problématique écologique mondiale défie l'homme et son action. La destruction de l'environnement qui s'accentue laisse poser une question de fond, celle de savoir comment l'homme peut s'y prendre pour garantir sa vie présente et future, car les conséquences néfastes qui découlent de cette destruction se répercutent sur l'homme lui-même et hypothèquent son avenir. L'auteur propose à ce que l'homme se comprenne à nouveau, comme essentiellement un être-membre, qui vit en interaction avec d'autres êtres, dont il doit tenir compte. Un peu à la manière du corps humain composé de plusieurs membres qui, maintenus en équilibre, constituent un homme en bonne santé, ainsi l'homme doit-il soigner ses relations avec Dieu, avec son semblable et avec la nature. Pour bien comprendre cette triple relation des êtres, l'auteur interroge la tradition chrétienne et la pensée bantoue, pour en déceler les éléments fondateurs et justificateurs de cette membralité des êtres. Cela étant, l'homme doit équilibrer son action et modérer ses ambitions pour bien gérer ses rapports avec son environnement humain et infrahumain. Pour y parvenir, l'auteur propose une éthique : celle de la tempérance. Grâce à l'exercice de la tempérance, l'homme peut espérer organiser sa vie de façon durable. Cela vaut pour des pays de l'Afrique subsaharienne qui veulent se reconstruire, aussi bien pour ceux qui sont déjà avancés et cherchent à maintenir leur niveau de développement La problematique ecologique mondiale defie l'homme et son action. La destruction de l'environnement qui s'accentue laisse poser une question de fond, celle de savoir comment l'homme peut s'y prendre pour garantir sa vie presente et future, car les consequences nefastes qui decoulent de cette destruction se repercutent sur l'homme lui-meme et hypothequent son avenir. L'auteur propose a ce que l'homme se comprenne a nouveau, comme essentiellement un etre-membre, qui vit en interaction avec d'autres etres, dont il doit tenir compte. Un peu a la maniere du corps humain compose de plusieurs membres qui, maintenus en equilibre, constituent un homme en bonne sante, ainsi l'homme doit-il soigner ses relations avec Dieu, avec son semblable et avec la nature. Pour bien comprendre cette triple relation des etres, l'auteur interroge la tradition chretienne et la pensee bantoue, pour en deceler les elements fondateurs et justificateurs de cette membralite des etres. Cela etant, l'homme doit equilibrer son action et moderer ses ambitions pour bien gerer ses rapports avec son environnement humain et infrahumain. Pour y parvenir, l'auteur propose une ethique: celle de la temperance. Grace a l'exercice de la tempe-rance, l'homme peut esperer organiser sa vie de facon durable. Cela vaut pour des pays de l'Afrique subsaharienne qui veulent se reconstruire, aussi bien pour ceux qui sont deja avances et cherchent a maintenir leur niveau de developpement.