دانلود کتاب Heidegger’s “Being and Time” (به فارسی: “هستی و زمان” هایدگر) نوشته شده توسط «William Large»
اطلاعات کتاب "هستی و زمان" هایدگر
موضوع اصلی: جامعه، سیاست و فلسفه – انسان شناسی
نوع: کتاب الکترونیکی
ناشر: Edinburgh University Press
نویسنده: William Large
زبان: english
فرمت کتاب: PDF (قابل تبدیل به سایر فرمت ها)
سال انتشار: 2008
تعداد صفحه: 161
حجم فایل: 634 کیلوبایت
کد کتاب: 0748627332 , 9780748627332
توضیحات کتاب "هستی و زمان" هایدگر
من این کتاب را برای یک سمینار فارغ التحصیل در مورد فلسفه خواندم. کتاب ویلیام لارگ به روشن شدن یکی از تأثیرگذارترین کتابهای فلسفی قرن بیستم، «هستی و زمان» مارتین هایدگر کمک میکند، او پدیدارشناسی را ساختارشکنی میکند. نوع پدیدارشناسی هایدگر مربوط به ایده پدیده است که به معنای چیزی است که ظاهر می شود و خود را نشان می دهد. انتقاد او از فلسفه سنتی این است که این فلسفه با مقولات، مفاهیم و مفاهیم آغاز می شود و از راهی که درک بشر از این جهان در ابتدا خود را نشان می دهد، فاصله می گیرد. این ارسطویی است و ارسطو تأثیر عظیمی بر هایدگر دارد.
با این حال، اینجا چیزی بسیار رادیکال در حال وقوع است، و آن این است که ایده «بودن» به معنا و منفی بودن مرتبط است. در تاریخ فلسفه، هستی مفهومی مثبت دارد، چیزی که «هست» بنابراین نقطه مقابل هستی، هیچ هستی است. هایدگر میخواهد نشان دهد که چگونه معنای هستی با این درک از هستی بهعنوان یک مفهوم کاملاً مثبت، بهعنوان یک «چیز» یک موجود کامل حاضر، تحریف میشود. به عنوان مثال، او همچنین در هنر مدرن بسیار نقد می کند، تصور مدرن از عینیت، جهان به یک شی مستقل از هنر، از اهمیت، معنا، یا علاقه به آن تبدیل می شود. این امر تا حد زیادی به دلیل علم مدرن و حس قوی آن از عینیت بخشیدن به طبیعت بود که طبیعت را به مجموعه ای از اشیاء، زمان و مکان صرف تبدیل می کند که از طریق ابزارهای علمی قابل اندازه گیری و تجزیه و تحلیل هستند. معنا، اهمیت و اهمیت برای هایدگر برابر با ارزش است. علم و طبیعت هیچ کدام از اینها را به عنوان ابژه خالص ندارند. بنابراین، هر چیزی که دارای معنا و اهمیت باشد، به موضوع منتقل می شود، صرفاً تخمین انسان خواهد بود، خود طبیعت از این نظر هیچ معنا و اهمیتی ندارد.
هایدگر این مدل علمی را نقد می کند. همانطور که او در پدیدارشناسی خود می گوید: “خب چگونه است که وجود انسان ابتدا خود را درک می کند؟ اینجا او در مورد چیزهایی صحبت می کند که بسیار معمولی و پیچیده هستند. ما در جهانی هستیم که اهمیت دارد، برای ما معنادار است، مهم است که به گونه ای در علایق ما می گنجد که در اهمیت آن غرق می شویم.بنابراین، وقتی با جهان روبرو می شویم، قبل از هر چیز این یک شیء صرف نیست که جدا از ما یا ذهن ما ایستاده است، بلکه آن است. عناصر مهمی از محیط ما دارد که در زندگی ما می گنجد، بعضی چیزها مهم هستند، یا مفید هستند، یا خطرناک هستند، یا رضایت بخش هستند، و غیره. بنابراین، اول از همه میگوید «بودن» مهم است، برای ما مهم است، «بودن» یک معنا است، فقط یک شیء برهنه یا یک واقعیت خالی نیست. هایدگر این تصور از سوژه و ابژه را نمیپذیرد. از طرف دیگر، این بدان معناست که وقتی انسان ها U خود را دارند درک جهان، این فقط یک فرافکنی انسانی نیست، فقط یک ساخت انسانی نیست. این یک راه آشکار برای دیدن است. افشاگر جهانی است. معنای جهان بدون ما اتفاق نمی افتد، زیرا ما کسانی هستیم که آن را معنادار می یابند. بنابراین، درک این نکته بسیار مهم است که برای هایدگر تمایز سوژه ابژه وجود ندارد. اصطلاحی که او برای نشان دادن ایدهاش به کار میبرد «دازین» است که به معنای «وجود انسان» است، هایدگر آن را انتخاب میکند زیرا نمیخواهد با موضوع، یا ذهن یا آگاهی سر و کار داشته باشد، او میخواهد از کلمهای استفاده کند که چیزها را ذهنی نمیکند. . او از «دازین» بهعنوان «انسانهایی که آنجا هستند» در این دنیا استفاده میکند و نه صرفاً جدا از آن.
انسان ها موجودی در جهان هستند، اصطلاحی که او به کار می برد این است که «ما در جهان ساکن هستیم»، ما آن را به عنوان چیزی برهنه در جهان که در آن «سکونت» می کنیم مواجه نمی شویم. بنابراین، «معنادار بودن» مفهومی اولیه از هستی است. ثانیاً، معنای «بودن» با مفهوم منفی مرتبط است. این مفهوم «بودن» به سوی مرگ و اضطراب است. بنابراین نحوه درک انسان از هستی تا حدی به دلیل مخالف عدم است و مرگ نمونه کامل آن است. انسانها متمایز هستند زیرا میدانیم که فانی هستیم، میمیریم. ما حتی زمانی که در خطر نیستیم از مرگ آگاه هستیم، به این معنی که هستی و دنیای خود را درک می کنیم. هایدگر از این واقعیت که یونانیان این را میدانستند، فانی بودن، چیزهای زیادی به دست آورد و به نظر او این تصادفی نبود. این که مرگ جنبه اولیه معنای انسان بودن است. اگر همانطور که او می گوید از مرگ آگاه باشید، پس می توانید از معنای زندگی آگاه باشید. معنای زندگی به ما می رسد زیرا می فهمیم که محدود هستیم، فانی هستیم و کنترل نداریم.
راه دیگر برای درک هایدگر، تحلیل شگفت انگیز این ایده است که کلمه «هستی» در فلسفه به اسمی تبدیل شده است، مانند اولین چیزها یا چیزهایی که هستند. با این حال هایدگر میگوید در زبان یونانی و دیگر زبانهای غربی، این ایده «بودن» از نظر دستوری در زبان از یک فعل، فعل اولیه «بودن» گرفته شده است. علاوه بر این، به عنوان یک فعل زمان دارد که به این معنی است که با زمان ارتباط دارد. همه افعال زمان دار هستند، حتی ارسطو گفت: “این تفاوت بین فعل و اسم است.” تفاوت بین فعل و اسم، فعل چیزی است که مربوط به زمان است، نه فقط عمل، بلکه زمان. به همین دلیل است که تمام افعال به صورت آینده و گذشته زمان می گیرند. خود این واقعیت که زمان یکی دیگر از نشانههای کامل منفیگرایی است، زیرا زمان همیشه در حال تغییر است، همیشه در حال حرکت است، و وقتی در زمان حال هستیم، گذشته زمان منفیگرایی است، دیگر نیست. وقتی در حال هستیم، آینده به نوعی منفی است، هنوز اینطور نیست. با این حال، ما این نکات منفی را معنادار میدانیم، به همین دلیل است که میتوانیم از گذشته ناراحت شویم که دیگر اتفاق نمیافتد، و چرا میتوانیم درباره آینده هیجانزده شویم، اگرچه هنوز اتفاق نیفتاده است، آنها برای ما معنا دارند. br>
یکی دیگر از ویژگی های مهم کتاب هایدگر این است که او مفهوم شک گرایی را به خود می گیرد. شک گرایی یک مسئله کلاسیک در فلسفه است، واقعاً توسط دکارت و هیوم پرورش داده می شود و به تقسیم موضوع/ابژه مربوط می شود. شکاکان استدلال می کنند که ذهن در یک طرف حصار است، دنیای بیرون در طرف دیگر است، و ذهن چیزی است که در سراسر جهان می آید و فقط آن را پردازش می کند، با توجه به دسته بندی های تفکر خود، این یک مدرن بسیار رایج است. ساخت شک و تردید اگر این ساختار شکاک درست بود، ممکن است کسی این سوال را بپرسد. “خب ما از کجا بدانیم که ذهن ما که در این طرف حصار است می تواند واقعاً بفهمد که دقیقاً در مورد آنچه در طرف دیگر حصار است صحبت می کند؟ اگر اینطور جدا شود ، چگونه می توانیم مطمئن باشیم که هایدگر در اینجا در مورد شکاکیت معمولی صحبت نمی کند، مانند شک حیرت یا شکاکیت «من مطمئن نیستم»؛ اما آنچه هایدگر علیه آن استدلال می کند، نوعی شک رادیکال است که می پرسد آیا می توان مطمئن بود. از هر یک از دانش ما این ایده روی دو شی بازی می کند، مفعول فاعل تقسیم می شود اگر در این طرف سوژه باشیم چگونه می توانیم بفهمیم که دقیقاً در مورد چیزی صحبت می کنیم. خوب، “من واقعاً می خواهم با اطمینان 100٪ پیدا کنم، و اگر بتوانم دلیلی برای شک پیدا کنم، متعهد نمی شوم. هایدگر می گوید این یک مشکل فلسفی کلاسیک است که هیچ معنایی ندارد. زیرا هیچ خود انسانی موجود هرگز نمی تواند محیط خود و این جهان را به طور بنیادی زیر سوال ببرد. هیچ معنایی ندارد. شما می توانید این یا آن جنبه را زیر سوال ببرید، اما هرگز کل آن را و هرگز نگویید; “خوب ممکن است آنچه که انسان ها در مورد جهان می گویند ممکن است ربطی به جهان نداشته باشد.” حتی دکارت و هیوم میدانستند که این انحراف است، اما میگفتند این کاری است که فلسفه باید انجام دهد. شک رادیکال برای هایدگر منحرف است. شکاکانی مانند دکارت و هیوم اگر درست است چرا برای مخاطب می نویسند. خود عمل شک گرایی ایده شک گرایی را تضعیف می کند. هایدگر میگوید: «خب اگر شیوههای ما به پروژه شکگرایی، که حتی هیوم هم اعتراف میکند، خیانت کند، میگوید دیوانه میشوم». شما نمی توانید به عنوان یک شکاک رادیکال زندگی کنید. این شک و تردید می تواند در مورد چیزهایی مانند ارزش های اخلاقی و زیبایی و چیزهای هنری صدق کند، زیرا آنها معیارهای دقیق دانش و یقین را برآورده نمی کنند.
برای تکرار، مهم است بدانیم که هایدگر در درجه اول میخواهد بگوید که معنای هستی چیزی است که انسانها به شکل معناداری با آن درگیر هستند و نمیتواند ذهنی یا عینی باشد، این دو ایده که او میگوید عبارتند از: دو قطبیسازیهایی که هر دو نشان دهنده اهمیت جهان برای ما هستند. این واقعیت که برای ما مهم است به این معنی است که نمی تواند یک چیز کاملاً عینی باشد. ثانیاً، این واقعیت که آنچه برای ما اهمیت دارد، دنیای ما است نه فقط نظرات و تمایلات درونی ما، به این معنی است که نمی تواند فقط یک چیز ذهنی باشد. ما در جهان جذب شده ایم. ما در آن گرفتار شده ایم. پدیدارشناسی هایدگر میخواهد به جای شروع با مقولههای مدرن سوبژکتیویته و عینیت، این مفاهیم را صدا کند.
من این اثر را به هر کسی که به فلسفه، معرفت شناسی و هستی شناسی علاقه دارد توصیه می کنم.
Yet, there is something very radical going on here, and that is the idea of “being” is connected to meaning and negativity. In the history of philosophy, being has a positive concept, something that “is” thus, the opposite of being is none being. Heidegger wants to show how the meaning of being is distorted by this understanding of being as a purely positive concept, as a “thing” a full present entity. For Example, he also very much critiques in modern art, the modern conception of objectivity, the world is transformed into an object independent of art, of its significance, its meaning, or interest in it. This was due in large part because of modern science, and its strong sense of objectification converting nature into a set of mere objects, time, and space that are measurable and analyzable through scientific means. Meaning, importance, and significance for Heidegger equals value; science and nature have none of this as pure objects. Therefore, anything of meaning, and of significance would be transferred into the subject it would be simply the human estimation, nature itself has no meaning or significance in that respect.
Heidegger critiques this scientific model. As he says in his phenomenology, “Well how is it that human existence first understands itself? Here he is talking about things that are very ordinary and complex. We are in a world that has significance, it is meaningful to us, it matters to us, it fits into our interests in such a way that we are absorbed into its significance. So, when we come across the world, first and foremost it is not a mere object that is standing apart from us or our mind, but rather it has significant elements of our environment that fit into our lives. Some things are significant, or they are useful, or dangerous, or satisfying, etc. What Heidegger wants to say in his phenomenology is we have to pay attention to this way of being. Therefore, first and foremost he says “being” matters, it matters to us. “Being” is a significance, it is not just a bare object or a bare fact. Heidegger doesn’t accept this idea of subject on one side and object on the other side, that means that when humans have their understanding of the world, it is not just a human projection, it is not just a human construction. It is a revealing way of seeing; it is world disclosive. The meaning of the world wouldn’t happen without us, because we are the ones that find it meaningful. Therefore, it is most important to understand that for Heidegger there is no object subject distinction. The term he uses to illustrate his idea is “Dasien” which means “human existence,” Heidegger chooses it because he doesn’t want to deal with the subject, or mind or consciousness, he wants to use a word that does not subjectivefy things. He uses “Dasien” as “humans being there” in this world and not just staying apart from it.
Humans are a being in the world, a term he uses is, “we dwell” in the world, we don’t come across it as some bare thing in the world we “dwell” in it. Therefore, “meaningfulness” is a primary notion of being. Secondly, the meaning of “being” is connected with the notion of negativity. This is the notion of “being” moving toward death, and anxiety. Thus, the way that humans understand being is in part because of opposite of non-being and death is a perfect example of that. Humans are distinct because we understand that we are mortal, that we die. We are aware of death even when we are not in danger, which means we understand being and our world. Heidegger made a lot out of the fact that the Greeks understood this, that they were mortals, and that was no accident he thought. That death is a primary aspect of what it means to be human. If you are aware of death as he says, then you can be aware of the meaning of life. The meaning of life comes to us because we understand that we are finite, that we are mortal and not in control.
Another way to understand Heidegger is a wonderful analysis of the idea that the word “being” has become a noun in philosophy, like first things of beings, or things that are. Yet Heidegger says in the Greek language and other western languages this idea of “being” grammatically in language is derived from a verb, the primary verb “to be.” Moreover, as a verb it is tensed which means it has to do with time. All verbs are tensed, even Aristotle said, “That is the difference between a verb and a noun.” The difference between a verb and a noun, a verb is something that has to do with time, not just action, but time. That is why all verbs are tensed as future, and past. The very fact that time is another perfect indication of negativity, because time is ever changing, ever moving, and when we are in the present, the past is time of negativity it is no longer. When we are in the present, the future is kind of negative it is not yet. Yet we understand these negatives as meaningful, that is why we can get upset about the past that it is not happening anymore, and why we can become excited about the future even though it hasn’t happened yet, they have meaning to us.
Another important feature of Heidegger’s book is where he takes on the notion of skepticism. Skepticism is a classic problem in philosophy, it is really fostered by Descartes and Hume, and it has to do with the subject/object division. Skeptics argue that the mind is on one side of the fence, the outside world is on the other side, and the mind is something that comes across the world and just processes it, according to its categories of thinking, this is a very common modern construction of skepticism. If this skeptical construct were true, then it is very possible for someone to ask the question; “well how do we know that our minds that are on this side of the fence can ever really know that it is accurately talking about what is on the other side of the fence? If it is separated like this, how can we be sure that what we think about is actually the case? Heidegger is not talking here about ordinary skepticism, like wonder or “I am not sure” kind of skepticism; but what Heidegger argues against is the kind of radical skepticism, which asks, can we be sure of any of our knowledge. This idea plays on two objects, the subject object divide if we are on this side of the subject how can we ever know we are accurately talking about something. Secondly, is the certainty because the skeptic is someone who says well, “I really want to find with 100% certainty, and if I can find any reason for doubt then I am not going to commit. Heidegger says this is a classic philosophical problem that doesn’t make any sense whatsoever. Because, no existing human self could ever radically call into question its environment and this world. It doesn’t make any sense. You can call into question this or that aspect of it, but never the whole thing and never to say; “well it’s possible that what humans say about the world may not have anything to do with the world.” Even Descartes and Hume knew this was perverse, but they said this is what philosophy has to do. Radical skepticism is perverse to Heidegger. Skeptics like Descartes and Hume if right why are they writing to an audience. The very practice of skepticism undermines the idea of skepticism. Heidegger says, “Well if our practices betray the project of skepticism, which even Hume admits, he says I would go mad.” You can’t live as a radical skeptic. This skepticism can apply to things like morals and beauty values and artistic things, because they don’t satisfy strict standards of knowledge and certainty.
To reiterate, it is important to know that Heidegger primarily wants to say that the meaning of being, is something that humans are involved with in a significant meaningful way, and it can’t be either subjective or objective, those two ideas he says are polarizations that both account for how the world matters to us. The fact that it matters to us means it can’t be a pure objective thing. Secondly, the fact that what matters to us is our world not just our opinions and our inner dispositions mean it can’t be just a subjective thing. We are absorbed in the world; we are caught up in it. Heidegger’s phenomenology wants to give voice to these notions rather than start with the modern categories of subjectivity and objectivity.
I recommend this work for anyone interested in philosophy, epistemology, and ontology.
دانلود کتاب «"هستی و زمان" هایدگر»

برای دریافت کد تخفیف ۲۰ درصدی این کتاب، ابتدا صفحه اینستاگرام کازرون آنلاین (@kazerun.online ) را دنبال کنید. سپس، کلمه «بلیان» را در دایرکت ارسال کنید تا کد تخفیف به شما ارسال شود.